

D4292

།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཡོ་ག་མུ་ཁ། བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྒོའི་འགྲེལ་པ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེས་དང་པོར་སྒྲའི་གནས་བྱེད་པ་པོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། བྱེད པ་པོ་དང་།ལས་དང་། བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་དང་། གང་ལས་འོངས་པ་དང་། གནས་གཞི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དེ་དག་ཀྱང་དབྱེ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། ལས་ནི་རྣམ་པ་བདུན། བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། གང་ལས་འོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། གནས་གཞི་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། རང་དབང་གི་བྱེད་པ་པོ་དང་། རྒྱུའི་བྱེད་པ་པོ་དང་། ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང་། མ་བརྗོད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་། བརྗོད་པའི་བྱེད པ་པོའོ།།དེ་ལ་རང་དབང་གི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ལ་བྱེད་པ་ནི་དད་པ་དང་། བྱམས་པ་ལ་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་དང་། རིག་པ་ལ་བྱེད་པ་ནི་བློ་དང་། དཔལ་ལ་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཡོན་ཏན་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རང་དབང་ གི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱའོ།།རྒྱུའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ལ་རྙེད་པ་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་སོ། །བརྟེན་པ་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པས་སྐུལ་བ་ནི་ཕན་པ་རྟེན་པའི་བརྟེན་པ་དེའི་སྐུལ་ལ་པ་ནི་རྒྱུའི་བྱེད་པ་པོ་དག་གོ། །ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་གསོད་པའི་སྐྱོན་ མཐོང་ན་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་བློ་དང་།བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལ་ཞེན་པ་གཅོད་པ་དག་སྟེ། ལས་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བས། ལས་ཀྱི་བསྡུ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ལས་དངོས་སུ་ལས་དག་རྟག་ཏུ་བདག་གི་ཚིག་ ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་རོ།།མ་བརྗོད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །བརྗོད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའོ། །ལས་རྣམ་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། རང་ཉིད་འདོད་པའི་ལས་དང་། རང་མི་འདོད་པའི་ལས་དང་། རང་ འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན།མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང་། མ་སྨྲས་པའི་ལས་དང་། བྱེད་པའི་ལས་དང་། བརྗོད་པའི་ལས་དང་། མ་བརྗོད་པའི་ལས་རྣམས་སོ། །རང་ཉིད་འདོད་པའི་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ལ་ཡང་དད་པས་སེམས་རྣམ་ པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རང་འདོད་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ།།རང་མི་འདོད་པའི་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ཁྲོས་པས་དུག་ལ་ཟ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་མི་ཤེས་པས་ལམ་ཚོར་མ་ཅན་ལ་རྐང་པ་འཇོག་པ་དང་། མི་ཤེས་པས་སྤྲུལ་ལ་བཟུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཅི་ཞིག་འདོད་པས་བདག་ཉིད་གསོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་ཉིད་མི་འདོད་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །རང་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་མི་ཤེས་པས་འོ་ཐུག་རྡུལ་ཅན་འཐུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་རང་ཉིད་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ།

梵语：Prayoga-mukha-vṛtti
藏语：极修学门释
顶礼世间怙主！
欲知声明修学之一切内容者，首先应当了知声明之处所作者。
其中作用有六种：作者、业、作用、给予、来源、处所。
此等若分则成二十三种。何者？作者有五种，业有七种，作用有二种，给予有三种，来源有二种，处所有四种。
何为五种作者？自在作者、因作者、业作者、未说作者、已说作者。
其中自在作者如：对福德而作是信心，对慈爱而作是善心，对明智而作是智慧，对吉祥而作是精进，对功德而获得是无懈怠，此等称为自在作者。
因作者如：对安乐而获得是承事等。依止彼等而劝勉，是利益依止之劝勉者，是因作者等。
业作者如：自己见到杀生过患时，自己生起痛苦是善心，自己断除对凡夫之执著等。以业似业作者相似之说，由业摄集而显示，实际上业恒常是自语词根。
未说作者如：诸善者为他人利益而作。
已说作者如：为他人利益而作是善。
何为七种业？自所欲业、自不欲业、非自欲亦非不欲业、未说业、作用业、已说业、未说业等。
自所欲业如：对难知之佛法，以信心令心解脱，称为自所欲业。
自不欲业如：女人发怒食毒，男子无知踏荆棘之路，无知抓蛇等，如何欲求自杀般，称为自不欲业。
非自欲亦非不欲业如：婴儿无知饮含尘之乳等，称为非自欲亦非不欲业。

-----------------------
 好的，下面是对这段藏文标题和内容的注释：

**D4292**

*   **D4292**：这是一个在藏文大藏经（丹珠尔）中使用的编号，用于标识特定的文本。这个编号通常用于图书馆或学术研究中，方便查找和引用。

**标题和内容翻译与注释：**

*   **།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཡོ་ག་མུ་ཁ། བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྒོའི་འགྲེལ་པ།**
    *   **།[་]@##།**：这部分可能是藏文排版中的占位符或标记，没有实际意义。
    *   **རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཡོ་ག་མུ་ཁ། བྲྀཏྟི།**：梵语标题，意为“Prayogamukha Vrtti”。
        *   **པྲ་ཡོ་ག་མུ་ཁ** (Prayogamukha)：意为“实践之门”或“应用之门”。
        *   **བྲྀཏྟི** (Vrtti)：意为“注释”或“解释”。
        *   合起来，梵语标题的意思是“实践之门注释”。
    *   **བོད་སྐད་དུ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྒོའི་འགྲེལ་པ།**：藏语标题，意为“Rabtu Sbyorwai Sgoi 'Grelpa”。
        *   **རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྒོ** (Rabtu Sbyorwai Sgo)：意为“实践之门”或“应用之门”，与梵语标题的“Prayogamukha”对应。
        *   **འགྲེལ་པ** ( 'Grelpa)：意为“注释”或“解释”，与梵语标题的“Vrtti”对应。
        *   合起来，藏语标题的意思是“实践之门注释”，与梵语标题含义一致。

*   **འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།**：意为“向世间怙主顶礼”。这是一句常见的佛教礼敬语，通常出现在佛教著作的开头。

*   **སྒྲའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེས་དང་པོར་སྒྲའི་གནས་བྱེད་པ་པོ་ཤེས་པར་བྱའོ།**：意为“想要了解所有语言的正确表达方式的人，首先应该了解语言的施事者（或作用者）。” 这句话表明了本文的主题，即探讨语言的施事者或作用者。

*   **དེ་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་དང་།ལས་དང་། བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་དང་། གང་ལས་འོངས་པ་དང་། གནས་གཞི་ཞེས་བྱ་བའོ།**：意为“施事者有六种，即：施事者、业、行为、正确给予、来源和处所。” 这句话列出了六种与施事相关的概念。

*   **ཡང་དེ་དག་ཀྱང་དབྱེ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། ལས་ནི་རྣམ་པ་བདུན། བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། གང་ལས་འོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། གནས་གཞི་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ།**：意为“如果进一步细分，这六种施事者可以分为二十三种：施事者有五种，业有七种，行为有两种，正确给予有三种，来源有两种，处所有四种。” 这句话进一步细分了六种施事者。

*   **བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། རང་དབང་གི་བྱེད་པ་པོ་དང་། རྒྱུའི་བྱེད་པ་པོ་དང་། ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང་། མ་བརྗོད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་། བརྗོད་པའི་བྱེད པ་པོའོ།**：意为“五种施事者是：自主施事者、因施事者、业施事者、未言说施事者和已言说施事者。” 这句话列出了五种施事者的具体类型。

*   **དེ་ལ་རང་དབང་གི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ལ་བྱེད་པ་ནི་དད་པ་དང་། བྱམས་པ་ལ་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་དང་། རིག་པ་ལ་བྱེད་པ་ནི་བློ་དང་། དཔལ་ལ་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཡོན་ཏན་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རང་དབང་ གི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱའོ།**：意为“自主施事者，例如，造作功德是信心，造作慈爱是善心，造作智慧是智慧，造作荣耀是精进，造作功德是无懒惰，这些被称为自主施事者。” 这句话解释了自主施事者的含义，并举例说明。

*   **རྒྱུའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ལ་རྙེད་པ་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་སོ། །བརྟེན་པ་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པས་སྐུལ་བ་ནི་ཕན་པ་རྟེན་པའི་བརྟེན་པ་དེའི་སྐུལ་ལ་པ་ནི་རྒྱུའི་བྱེད་པ་པོ་དག་གོ།**：意为“因施事者，例如，获得快乐的原因是供养。依靠这些供养来推动，即依靠利益的依靠的推动，这些是因施事者。” 这句话解释了因施事者的含义，并举例说明。

*   **ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་གསོད་པའི་སྐྱོན་ མཐོང་ན་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་བློ་དང་།བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལ་ཞེན་པ་གཅོད་པ་དག་སྟེ། ལས་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བས། ལས་ཀྱི་བསྡུ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ལས་དངོས་སུ་ལས་དག་རྟག་ཏུ་བདག་གི་ཚིག་ ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་རོ།**：意为“业施事者，例如，当自己看到杀生的过错时，自己会感到痛苦，这是善心；自己断除对普通人的执着，这些被称为类似于业的业施事者。从这个角度来看，业本身会成为语言表达的一部分。” 这句话解释了业施事者的含义，并举例说明。

*   **མ་བརྗོད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ།**：意为“未言说施事者，例如，善行者为他人利益而行事。” 这句话解释了未言说施事者的含义，并举例说明。

*   **བརྗོད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའོ།**：意为“已言说施事者，例如，为他人利益而行事是善行。” 这句话解释了已言说施事者的含义，并举例说明。

*   **ལས་རྣམ་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། རང་ཉིད་འདོད་པའི་ལས་དང་། རང་མི་འདོད་པའི་ལས་དང་། རང་ འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན།མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང་། མ་སྨྲས་པའི་ལས་དང་། བྱེད་པའི་ལས་དང་། བརྗོད་པའི་ལས་དང་། མ་བརྗོད་པའི་ལས་རྣམས་སོ།**：意为“七种业是：自己想要的业、自己不想要的业、自己既不想要也不不想要的业、未言说的业、行为的业、已言说的业和未言说的业。” 这句话列出了七种业的具体类型。

*   **རང་ཉིད་འདོད་པའི་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ལ་ཡང་དད་པས་སེམས་རྣམ་ པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རང་འདོད་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ།**：意为“自己想要的业，例如，即使佛法难以理解，仍然以信心使心解脱，这被称为自己想要的业。” 这句话解释了自己想要的业的含义，并举例说明。

*   **རང་མི་འདོད་པའི་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ཁྲོས་པས་དུག་ལ་ཟ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་མི་ཤེས་པས་ལམ་ཚོར་མ་ཅན་ལ་རྐང་པ་འཇོག་པ་དང་། མི་ཤེས་པས་སྤྲུལ་ལ་བཟུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཅི་ཞིག་འདོད་པས་བདག་ཉིད་གསོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་ཉིད་མི་འདོད་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ།**：意为“自己不想要的业，例如，愤怒的女人吃毒药，不了解情况的人踩到有刺的道路，不了解情况的人抓住蛇，这些都是类似于自己想要杀死自己的行为，被称为自己不想要的业。” 这句话解释了自己不想要的业的含义，并举例说明。

*   **རང་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་མི་ཤེས་པས་འོ་ཐུག་རྡུལ་ཅན་འཐུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་རང་ཉིད་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ།**：意为“自己既不想要也不不想要的业，例如，无知的孩子喝下有灰尘的牛奶，这被称为自己既不想要也不不想要的业。” 这句话解释了自己既不想要也不不想要的业的含义，并举例说明。

**总结：**

这段文本是丹珠尔中一篇关于声明学（语法学）的著作，主要探讨了语言的施事者（作用者）及其分类。它详细解释了施事者的六种基本类型，以及每种类型下的具体分类，并举例说明。这段文本对于理解佛教声明学，特别是关于语言的结构和功能，具有重要的意义。


།མ་སྨྲས་པའི་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་བ ལས་འོ་མ་འཇོ་བ་ནི་བ་ལང་རྫི་དང་།མཆོད་སྦྱིན་ལ་ལ་སྲེག་པ་ལྷས་བྱིན་དང་། བ་ལང་ལ་སྐྱོང་དུ་འགྲོ་བ་བ་ལང་རྫི་དང་། མཁན་པོ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཞུ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དང་། ཕྱུག་པོ་ལ་གསེར་སློང་བ་བྲམ་ཟེ་དང་། ཤིང་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་འཐོག་པ་ཁྱེའུ་དང་། སློབ་མ་ལ་ ཆོས་སྨྲ་བ་སློབ་དཔོན་དང་།བུ་ལ་བསྟན་བཅོས་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་མཁན་པོ་ལྟ་བུ་ནི་མ་སྨྲས་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །བྱེད་པའི་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་སློབ་མ་ལ་དྲུང་དུ་འོང་བར་བྱེད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་དང་སློབ་པ་དང་སོ་སོར་གནས་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ལས་ རྣམས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་མིང་ངོ་།།བརྗོད་པའི་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་ལྷས་བྱིན་གྱི་བྱ་བ་རྩཝའི་སྟན་ལྟ་བུའོ། །མ་བརྗོད་པའི་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་སྟན་ལས་བྱེད་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱེད་པ་དང་། ནང་གི་བྱེད་པ་ པའོ།།ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞིང་ལ་ཟོར་བས་རྔ་བ་ནི་མི་ལྟ་བུ་དང་། ཤིང་ལ་སྟ་རེས་གཅོད་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུའོ། །ནང་གི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷས་ བྱིན་ཡིད་ཀྱིས་པ་ཏ་ལའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་དང་།མིག་གིས་གཟུགས་ལ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པའི་གསུམ་པ་དག་གོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། སློང་བ་དང་། རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དང་། སློང་བ་མེད་པ་རྣམས་ལའོ། །སློང་བ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་ལ་བ་ལང་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །བྲམ་ཟེ་སློང་བ་རྙེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སློང་བ་ལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲོན་པོའི་ཕྱིར་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་དག་གི་ཕྱིར་མ་བསླངས པར་འགྲོན་གྱིས་ཤིང་གི་རྩ་བ་ཁྱེར་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།སློང་བ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མཆོད་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ། །གང་མངོན་པར་སློང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པའི་ལས་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་སྟེ། བཞི་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་ནི་ཡང་ དག་པར་སྦྱིན་པའོ།།གང་ལས་འོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་དག་ལས་སོ། །གཡོ་བ་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་རྟ་བརྒྱུགས་པ་ལས་ལྟུང་བ་ནི་རྟ་པའོ། །གླང་པོ་བརྒྱུགས་པ་ལས་ལྟུང་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་གཡོ་བ་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་ གྲོང་ལས་འོངས་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་དང་།རི་ལས་བབས་པ་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། མཐོ་རིས་ལས་བབས་པ་ནི་ལྷ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྟན་པ་ལས་འོངས་པ་ནི་ལམ་གང་ལས་འོངས་པ་སྟེ། གང་ལས་འོངས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །གནས་གཞི་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཁྱབ་པའི་ གནས་གཞི་དང་།ཉེ་བར་བརྟན་པའི་དང་། འདུག་གནས་ཀྱི་དང་། ཉེ་བའི་གནས་གཞིའོ། །ཁྱབ་པའི་ནི་ཇི་ལྟར་ཏིལ་མར་ནི་ཏིལ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་ནི་ཇི་ལྟར་སྟན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དྲང་ སྲོང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།།འདུག་གནས་ཀྱི་གནས་གཞི་ནི་ཇི་ལྟར་ནགས་ལ་གནས་པ་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། གནས་ལ་གནས་པ་ནི་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེ་བའི་གནས་གཞི་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་ལ་གནས་པ་ནི་བ་ལང་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པ་ནི་གནས་གཞི་སྟེ། བདུན་པ་གནས་གཞི་ནི་གནས་གཞིའོ།

未说的业如何？挤牛奶是牧牛人，祭祀时焚烧是天授，放牧牛群是牧牛人，向亲教师请教论典是婆罗门童子，向富人乞求黄金是婆罗门，采摘树上果实是童子，对弟子说法是阿阇黎，对儿子教授论典是亲教师等，这些称为未说的业。
能作业如何？如阿阇黎令弟子前来等。行走、学习和各自安住等词的意义，具有作用词缀的称为业的名称。
所说的业如何？如天授的事业是草座等。未说的业如何？如天授制作座垫等。
能作有两种，是什么？外在的能作和内在的能作。
外在的能作是什么？即身体部分以外的，如人用镰刀收割田地，天授用斧头砍伐树木等。内在的是存在于身体部分的，例如天授以意识前往波吒厘城，以眼睛取境等，能作即是极为成办者。
第三是能作者和能作的第三。
正施有三种，是什么？对乞求者、随顺者和无乞求者。
对乞求者如何？如依法施牛给婆罗门。婆罗门乞求而得，因此称为对乞求者。
随顺者如何？如为旅人布施柴薪的方式，他们未乞求而旅人取走树根，称为意识随顺。
无乞求者如何？如人供养佛塔鲜花等。对显然乞求者正施的业即是正施，第四正施即是正施。
从何处来有两种，是什么？从动和不动而来。
从动而来如何？如骑手从奔马上跌落，执钩者从奔象上跌落等。
从不动而来如何？如天授从村庄而来，大仙人从山上下来，天神从天界下来等，从所示而来即是从某道路而来，从何处来是第五。
处所有四种，是什么？遍及处所、依止处所、住处处所和邻近处所。
遍及的如何？如油遍及芝麻等。
依止的如何？如人依靠座垫，婆罗门依靠车乘，仙人依靠所依等。
住处处所如何？如狮子住在森林中，牟尼住在住处等。
邻近处所如何？如牛住在河边等，处所的所依即是处所，第七处所即是处所。

།གང་འདི་བྱེད་པ་ཞེས་ སྨོས་པས་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་བྱེད་པ་པོ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། གཞན་ལས་དང་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་དང་། གང་ལས་འོངས་པ་དང་། གནས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་ འགྱུར།དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་པོ་ནི་བརྗོད་དོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། རང་དབང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་སོ་སོའི་བྱེད་པ་པོ་གང་རང་དབང་གི་བརྗོད་པར་འདོད་པས་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡང་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། ཇི་ ལྟར་ལྷས་བྱིན་འབྲས་ཆན་འཚེད་དོ་ཞེས་པ་དང་།ལྷས་བྱིན་རྩཝ་ཡིས་སྟན་བྱེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་བརྗོད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསུམ་པ་དང་དྲུག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། མ་བརྗོད་པའི་བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྷས་བྱིན་གྱིས་འབྲས་ཆན་ འཚོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ནི་གསུམ་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱིས་འཇིགས་པས་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་ལས་ཀྱང་དང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འབྲས་ཆན་འཚེད་པ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་པ་དང་། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་བྱེད་པ་ནི་པཱ་ཎི་ནི་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་ལས་ཀྱང་དང་པོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྷས་བྱིན་གྱིས འབྲས་ཆན་འཚེད་པ་དང་།ལྷས་བྱིན་གྱིས་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་བརྗོད་པའི་ལས་ནི་དང་པོ་བོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་དང་བདུན་པའང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། མ་བརྗོད་པའི་ལས་ནི་དང་པོ་དང་། ལྔ་པ་དང་། བདུན་པ་བོར་བའོ། །ལྷག་མ་རྣམ་པར་ དབྱེ་བ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ།གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་དྲུག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཉིས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲོང་ལ་འགྲོ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་སྟེ། གཉིས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར། བུ་ཡིས་ཤེས་པ་ནི་ཕ་སྟེ་བུ་ལས་ ཤེས་པ་ནི་ཕ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མིང་ངམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲོང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞེས་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ལས་ནི་གཉིས་པ་དང་། བཞི་པ་སྟེ། ལངས་ཏེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་ པ་ནི་བཞི་པའོ།།དྲུག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྩཝ་སྟན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་པ་དང་། ཁུར་ཁྱེར་བའི་བྱེད་པ་པོ་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། དྲུག་པ་རྣམས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ གསུམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་སྟ་རེས་གཅོད་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་ཞེས་པ་སྟེ།གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་གོ། །ལྔ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཅུང་ཟད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་དང་། ཉུང་ཟད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཉུང་ཟད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་དང་། བག་ཙམ་ ལས་གྲོལ་བ་ནི་བག་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་དང་། ཉུང་ཟད་དང་། བག་ཙམ་ལས་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ།

当说'做什么'时就成为作者，如此做事的人称为作者，那为什么还要说作者呢？其他的与业、作用、善施、来源、处所等的作者如何成立？对于这些一切也都要说明作者。
为什么呢？由于想要表达自主，所以各自的作者由于想要自主表达而成立所有作者的表达。
其中，已表达的作者应当首先做，如'天授煮饭'和'天授用草做坐垫'等。
未表达的作者有两种：什么是第三和第六的含义？未表达的作者分为两类：第三如'天授煮饭'，第三是指作者和作用。第六如'因为害怕来世而修法'，做事的是第六。
同样，已表达的业也如前分类是什么意思？如同已表达的作者在最前面一样，已表达的业也在最前面，如'煮饭的天授'和'造论的巴尼尼'等。
同样，已表达的业也应当知道在最前面，如'天授煮饭'和'天授搬运'等。
未表达的业是去掉第一，同样第五和第七也如此是什么意思？未表达的业是去掉第一、第五和第七。
其余分为四类：第二、第三、第四和第六。其中，第二如'去村庄的人'，第二称为业的第二。
第三如'父亲被儿子所知'，意思是'父亲被儿子了解'。名词或业是第三。
第四如'人为了村庄而去'和'婆罗门子为了城市而去'，去的意义的业是第二和第四，'起身上路'是第四。
第六如'天授是草席的制作者'和'祭授是搬运的作者'等，作者和作业是第六。
作用有三种：第三、第五和第六。其中，第三如'天授用斧头砍树'，第三是指作者和作用。
第五如'从少许解脱是以少许解脱'的意思，'从微量解脱是以微量解脱'的意思，'从些许解脱是以些许解脱'等，第五是指从少许、微量、些许解脱的众生。

།དྲུག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མར་གྱིས་གྲོགས་པོ་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་མར་གྱིས་གྲོགས་པོ་ཤེས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དྲུག་པ་ནི་ཤེས་ པའམ་རིག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཞེས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། དྲུག་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། གསུམ་པ་རྣམས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་རི་དགས་ཟླ་བའི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཟླ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ དག་པར་སྦྱིན་པ་ནི་བཞི་པའི་དོན་ཏེ།མང་པོ་ལེན་པས་དྲུག་པའི་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བཀྲེས་པའི་ཕྱིར་ཟས་སྦྱིན་པ་དང་། སྤྱོད་ངན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཟས་སྦྱིན་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཞི་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པའི་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྲན་མོས་ མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་ཆུང་ལ་ཕྲེང་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།མཐུན་པའི་གསུམ་པ་མི་འབྱོར་བའི་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཞི་པའི་དོན་གྱི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉི་ག་འདིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདག་གི་ཚིག་ ཅན་དུ་བྱེད་པའོ།།གང་འདི་ནི་གསུམ་པ་མི་འབྱོར་བའི་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་བཞི་པའི་དོན་ཏེ། བདག་གི་ཚིག་ཅན་དེ་དམན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ནི་བཞི་པའི་དོན་གྱི་གསུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་ཉིད་ནི་གང་ལས་འོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རི་ལས་འོངས་པ་ནི་ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་སྟེ།ལྔ་པ་གང་ལས་འོངས་པ་ནི་ལྔ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདུན་པ་ཉིད་ནི་གནས་གཞི་སྟེ། བདུན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲོད་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། བདུན་པ་ནི་གནས་གཞིའི་བདུན་པའོ། །འདི་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བའི་དོན་བྱེད་པ་པོ་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པའོ། །རྒྱ་ཆེར་ ནི་འགྲེལ་བ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་དག་གི་བརྗོད་པ་དང་མ་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་དམིགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྗོད་པ་པོ་དང་བརྗོད་པ་མེད་པ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཚིག་སྡུད་པ་དང་། དེ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་ཅན་དང་། ཏི་ངའི་རྐྱེན་ཅན་དང་། བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཅན་དག་སྟེ་བཞི་པོ་ འདི་དག་རྗོད་པ་པོ་དང་བརྗོད་པ་མེད་པ་དག་གོ།།ཇི་ལྟར་ན་བཞི་པོ་འདི་དག་རྗོད་པ་པོ་དང་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚིག་སྡུད་པ་དང་། དེ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་ཅན་དང་། ཏིང་ངའི་རྐྱེན་ཅན་དང་། བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཏེ་འདི་དག་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པའོ། །ལས་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བཞི་པོ་དེ་དག་ གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་པར་བརྗོད་པ་དང་མ་བརྗོད་པས་བརྗོད་པ་དང་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་པོ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་ཚིག་སྡུད་པ་རྗེས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚིག་སྡུད་པ་ནི་ བསྡུ་ན་དྲུག་སྟེ།དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྡུད་པ་དང་། ལས་འཛིན་པའི་དང་། འབྲུ་མང་པོ་པའི་དང་། བ་གཉིས་པའི་དང་། ཟླས་དབྱེ་བའི་དང་། ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྣམས་སོ། །རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཅོ་ལྔར་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ དག་ཀྱང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་སྦྱོར་བས་ཚིག་སྡུད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ།རྟག་པར་ཚིག་སྡུད་པ་དང་མི་རྟག་པར་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་པར་ཚིག་སྡུད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྫ་མ་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྫ་མ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ལ་བྱེད་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་བྱེད་པ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།

第六是如何'以酥油知友'，即'以酥油知友'的意思。第六是表示了解或认知的意思。
同样，正确的给予也有三种：第六、第四和第三。
第六如'人鹿月的给予'这样，意思是帝释为月亮而给予。
正确给予是第四的意思，因多数接受而成为第六的正确给予。
第四如'因饥饿而施食'和'因行为不善而施食'即'天授'这样，第四是正确给予的第四。
第三如'婢女正确给予花环'即'少女给予花环'的意思，相应的第三是不圆满的给予，这称为第四意义的第三。
两者都应当了解，第三格的分类是作为自身语词。
这个是第三不圆满的给予，那是第四的意思，自身语词在低劣的术语中称为第四意义的第三。
第五即从何处而来，除此之外别无他义。第五如'从山而来是大仙人'，第五从何处而来即称为第五。
第七即处所基础，第七如'住于腹中'，第七是处所基础的第七。
这是略说所见方面的作者义。详细内容应当查看注释等。
虽然观察到这些所说和未说的自性，然而应当说明能说者和所说无有，是什么呢？
词组、有益于此的词缀、动词词缀和作者词缀这四者是无有能说者和所说。
为何这四者是无有能说者和所说呢？词组、有益于此的词缀、动词词缀和作者词缀，这些以情况而说即是所说。
业、作者和这四者以情况的关联而说和未说，称为所说和未说。
从结合门中分析作者的次第，第一品完。
如是说明了作者的分类后，现在应当随后解说词组。
词组总摄有六种：即彼之人称词组、执取业的、多谷物的、二牛的、月分别的和不尽的等。
广分则成二十八种。又当说明十五种分类。
彼等又以恒常和无常的结合而成为两种词组：即恒常词组和无常词组。
恒常词组如'造瓶者是制瓶者'和'造城者是制城者'这样。

།ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པར་རྟེན་པ་དང་འཚོ་བ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་རོ། །མདོ་ལས་རྟག་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཉེ་བའི་ཚིག་རྟིང་མེད་པ་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྡུད་པའོ། །བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་ཡོད་པ་ནི་ཚིག་སྔ་ མ་དང་ཉེ་བ་ལ་ཚིག་སྡུད་པར་མཁས་པ་རྣམས་འདོད་དོ།།རྟག་པར་ཚིག་སྡུད་པ་ལ་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པར་འདོད་དེ། རྫ་མ་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྫ་མ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་འདིས་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚིག་སྡུད་པ་ཡོད་པ་ལ་སུ་པ་མཐའ་ཅན་སྐད་ཀྱི་ བྱིངས་མེད་པ་སྟེ་སུ་པ་དབྱི་བར་བྱའོ།།ཚིག་སྡུད་པ་ནི་ཚིག་སྡུད་པ་སྟེ། དང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་དང་པོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པས་དེ་དང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་དང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་སྔ་མ་སྡུད་པ་སྟེ་སྒྲ་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །མི་རྟག་ པར་ཚིག་སྡུད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་དང་།བྲམ་ཟེའི་ལ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་དབྱི་བ་དང་མི་དབྱི་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབྱི་བ་དང་མི་དབྱི་བའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་ བྱའོ།།དབྱི་བའི་ཚིག་སྡུད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དཀའ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་དཀའ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དམྱལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་དམྱལ་ལྟུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། འདས་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གོམས་པ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་ བསྡུ་བ་ཞེས་བྱའོ།།མ་དབྱི་བའི་ཚིག་སྡུད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དཀའ་བ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་དཀའ་བ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྲང་ལ་སྤུ་ཡོད་པ་ནི་བྲང་སྤུ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ། ཚིག་གཞན་དུ་མའི་དོན་ནི་འབྲུ་མང་པོ་བའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མ་ཕྱིས་པ་ནི་བདུན་ པའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ།།སུ་པ་ཕྱི་བར་གྱུར་པ་ལ་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཅན་ནི། ཚིག་ཕྱི་མ་ཕྱིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མགོ་བོ་སྤྱི་བོ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་ཆ་ལས། བདུན་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དེའི་སྐྱེས་བུ་བརྒྱད་ནི་ དང་པོའི་དེའི་སྐྱེས་བུ་དང་།གཉིས་པའི་དང་། གསུམ་པའི་དང་། བཞི་པའི་དང་། ལྔ་པའི་དང་། དྲུག་པའི་དང་། བདུན་པའི་དང་། དགག་པའི་དེའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་སོ། །དང་པོའི་དེའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནི་ལུས་སྟོད་ཅེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྨད་ནི་ལུས་སྨད་ཅེས་ པ་ལྟ་བུ་སྟེ།སྟོད་དང་སྨད་དང་གོང་དང་འོག་ཡུལ་གཅིག་པ་ནི་གཞི་གཅིག་ཏུ་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །པི་པི་ལིང་གི་ཕྱེད་ནི་པི་པི་ལིང་གི་ཕྱེད་ཅེས་པ་དང་། དར་གྱི་སྲིན་བུའི་ཕྱེད་ནི་དར་སྲིན་ཕྱེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱེད་ཀྱི་ཚིག་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་ཚིག་སྡུད་པའོ། །གཉིས་ལ་སྦྱིན་ པ་དང་།སྦྱིན་པ་གཉིས་ནི་གཉིས་སྦྱིན་པའོ། །གསུམ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པ་གསུམ་མོ། །བཞི་ལ་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་བཞི་ནི་སྦྱིན་པ་བཞིའོ། །མྱུར་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་མྱུར་བ་ནི་མྱུར་བའི་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པའམ། གསུམ་ པའམ།བཞི་པའམ། མྱུར་བ་དག་གི་ཚིག་སྡུད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དང་པོའི་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཚིག་སྔ་མ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་སྔ་མའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དེས་དང་པོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ།

所谓'业'是带有作用词缀，'常依止和生活'是指'常'。经中出现'常随摄受'，近词无词尾是其人称词的合成。有施事语时，智者认为与前词相近的词要合成。
如果说常合成词没有词的解释，应当解释词义。'制作陶器'以此'陶器制作'这样来分析。在有合成词时，带有格词尾的语根词没有，应当去除格词尾。
合成词即是合成词，是第一词的词尾。由近词第一格的分别说明，它成为第一词的词尾，第一词的词尾是前词的合成词，具有声音的意义。
非常合成词如'王之人'即'王人'，'婆罗门之牛'即'婆罗门牛'等，称为第六格合成，或者说明为'非常'，以去除与不去除分为两种，称为去除和不去除的合成词。
去除的合成词如'住于苦行'即称为'苦行'，'堕于地狱'即称为'地狱堕'，住、堕、过、行、习、得、无等称为第二格合成。
不去除的合成词如'往于难处'即称为'往于难处'，'胸有毛'即称为'胸毛者'，多词的意义称为多成分合成。
近词前后词尾未去除的称为第七格合成词。
在去除格词尾时没有语根词的词义，是依据后词去除的，从头部顶部以外的自身部分，成为第七格未去除的合成词。
其中八种人称是：第一的其人称、第二的、第三的、第四的、第五的、第六的、第七的和否定的其人称。
第一的其人称如'身体上部'即'身上'，'身体下部'即'身下'等，上下和高低同一处所是在一处的合成词。
'胡椒的一半'即'胡椒半'，'蚕的一半'即'蚕半'等，半的词是中性词的合成词。
'施予二'和'二施'即'二施'。'施予三'和'三施'即'三施'。'施予四'和'四施'即'四施'。'速施'和'施速'即'速施'等。
是二或三或四或速的合成词。
为何称为第一的其人称？因为前词第一本身以前词的分别特征成为第一分别。因此称为第一人称。

།གཉིས་ པའི་དེའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་གནས་པ་ནི་ཤིང་གནས་ཞེས་པ་དང་།གྲོང་ལ་འགྲོ་བ་ནི་གྲོང་འགྲོ་ཞེས་བ་དང་། མདའ་ལ་གོམས་པ་ནི་མདའ་གོམས་ཞེས་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་བདེ་ཐོབ་ཅེས་པ་དང་། འཚོ་བ་ལ་རྙེད་པ་ནི་འཚོ་རྙེད་ཅེས་པ་དང་། འཚོ་བ་ལ་མ་རྙེད་པ་ནི་འཚོ་བ་མ་རྙེད་པ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།གནས་པ་དང་། སོང་བ་དང་། ལྷུང་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གོམས་པ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཏེ། གཉིས་པའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ལོ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ལོ་སྤྱོད་ཅེས་པ་དང་། དཔག་ཚད་ལ་བཏང་བ་ནི་དཔག་ཚད་བཏང་ཞེས་པ་དག་ནི་དུས་དང་ ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་གཉིས་པའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ།།གསུམ་པའི་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྡུད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤ་ཀུ་ལའི་ཁནྡ་ནི་ཤ་ཀུ་ལའི་ཁནྡ་ཞེས་པ་དང་། ནོར་གྱི་དོན་ནི་ནོར་དོན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིག་གིས་གསུམ་པའི་ ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཡང་ཟླ་བས་སྔ་བ་ནི་ཟླ་བ་སྔ་མ་ཞེས་པ་དང་། ལོས་སྔ་བ་ནི་ལོ་སྔ་མ་ཞེས་པ་དང་། སྨྲ་བས་མཁས་པ་ནི་སྨྲ་མཁས་ཞེས་པ་སྟེ། སྔོན་དང་མཚུངས་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། མཁས་པ་དང་། འདྲེས་པ་དང་། འཇལ་བ་རྣམས་ནི་གསུམ་པའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། བཞི་པའི་དེའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁང་པའི་ཕྱིར་གྱི་ཤིང་ནི་ཁང་ཤིང་ཞེས་པ་དང་། རྣ་ཆའི་ཕྱིར་གྱི་གསེར་ནི་རྣ་ཆ་གསེར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྟག་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་སྡུད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྟགས་བརྗོད་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཕྱིར་གྱི་ནོར་ནི་བྲམ་ཟེ་ནོར་ཞེས་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་དོན་གྱི་ཐུག་པ་ལ་ནི་བྲམ་ཟེའི ཐུག་པ་ཞེས་པ་དེ་བྲམ་ཟེའི་དོན་གྱི་འོ་མ་ལ་ནི་བྲམ་ཟེའི་འོ་མ་ཞེས་པ་དང་།བྲམ་ཟེའི་ཕྱིར་གྱི་མཆོད་པ་ལ་ནི་བྲམ་ཟེའི་མཆོད་པ་ཞེས་པ་དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཕྱིར་གྱི་གཏོར་མ་ལ་ནི་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཞེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཞེས་པ་དང་། དེའི་དོན་ གྱི་སྟོབས་དང་།ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དག་ནི་བཞི་པའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པའི་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྡུད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སེང་གེ་ལས་འཇིགས་པ་ནི་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་ཞེས་པ་དང་། རྩཝ་ར་ལས་འཇིགས་པ་ནི་རྩཝ་རའི་འཇིགས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་ དག་ལ་ནི་ལྔ་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཕྱེད་ལས་འབྱོར་པ་ནི་ཕྱེད་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་དང་། བདེ་བ་ལས་ཁུར་བ་ནི་བདེ་བ་ཁུར་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོབ་པ་དང་། ཁུར་བ་དང་། གྲོལ་བ་དང་། ལྷུང་བ་དང་། འདབ་མ་དང་། འདྲེས་པ་རྣམས་ཏེ། ལྔ་པའི་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ།།དྲུག་པའི་དེའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་རྩ་བ་ནི་ཤིང་རྩ་ཞེས་པ་དང་། ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཤིང་འབྲས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དྲུག་པའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྲམ་ཟེའི་ལེན་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལེན་པ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ལེན་པ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲུག་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ།།བདུན་པའི་དེའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོ་ལོང་རྣམས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོ་ལོང་མཁས་པ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་པོ་རྣམས་ལ་མཁས་པ་ནི་རྒྱན་པོ་དར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདུན་པ་མཁས་པའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ལ་གྲུབ་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།གྲུབ་པ་དང་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ།

第二格的人称词组合如同：住在树上称为'树住'，去往城镇称为'城去'，熟练射箭称为'箭熟'，获得安乐称为'乐得'，获得生计称为'生得'，未获得生计称为'生未得'等。居住、前往、坠落、行走、熟练、获得、未获得等，这些称为第二格词组合。
又如度过年月称为'年度'，行走路程称为'程行'等，这些是在时间和道路上确定使用的，称为确定使用的第二格词组合。
第三格的人称词组合如同：沙鱼的部分称为'沙鱼部'，财物的目的称为'财目'等。以其作用的意义，用修饰语词组成第三格词组合。
又如早于月亮称为'前月'，早于年称为'前年'，善于言谈称为'言善'等。先前、相似、争论、善巧、混合、衡量等，这些称为第三格词组合。
第四格的人称词组合如同：为房屋用的木材称为'房木'，为耳环用的黄金称为'耳环金'等。恒常意义的词组合、表示生命特征、为婆罗门用的财物称为'婆罗门财'，为婆罗门准备的汤称为'婆罗门汤'，为婆罗门准备的牛奶称为'婆罗门奶'，为婆罗门准备的供养称为'婆罗门供'，为多闻子准备的食子称为'多闻子食'，为特殊目的称为'特殊目的'等。其目的的力量、利益、安乐、守护等，这些称为第四格词组合。
第五格的人称词组合如同：对狮子的恐惧称为'狮子恐'，对老虎的恐惧称为'虎恐'等。关于恐惧等，称为第五格人称词组合。
从一半获得称为'半得'，从安乐担负称为'乐担'等。获得、担负、解脱、坠落、羽翼、混合等，这些称为第五格人称词组合。
第六格的人称词组合如同：树的根称为'树根'，树的果实称为'树果'等，这些称为第六格词组合。婆罗门的接受称为'婆罗门受'，刹帝利的接受称为'刹帝利受'等，这些称为第六格人称词组合。
第七格的人称词组合如同：精通骰子称为'骰精'，精通赌博称为'赌通'等，这些称为第七格精通词组合。在城市建立称为'城建'等，这些称为成就和圆满成就方面的词组合。

།དགག་པའི་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྡུད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་རིགས་ལ་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དང་། དམངས་རིགས་མེད་པ་ལ་དམངས་རིགས་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགག་ པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ལས་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཚིག་སྔ་མ་ཁྱད་པར་གྱི་དང་། ཚིག་གཉིས་ཀ་ཁྱད་པར་གྱི་དང་། ཚིག་སྔ་མ་དཔེར་སྦྱར་བ་དང་། ཚིག་ཕྱི་མ་དཔེར་སྦྱར་བ་དང་། ཚིག་སྔ་མ་སྲིད་པར་སྦྱར་བ་དང་། ཚིག་སྔ་མ་ངེས་པར་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། ། ཚིག་སྔ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་སྔོན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཨུཏྤ་ལ་ཡིན་པས་སྔོན་པོ་ཨུཏྤ་ལ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ནག་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་སྦྲུལ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་ནག་པོ་སྦྲུལ་ལོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱད་པར་རམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚིག་སྡུད་པའོ། །ཚིག་གཉི་ག་ཁྱད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་གྲང་བ་ཡང་ཡིན་དྲོ་བ་ཡང ཡིན་པ་ནི་གྲང་དྲོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།ཚིག་གཉི་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་སྔ་མ་དཔེར་སྦྱོར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དུང་ལྟ་བུའི་དཀར་པོ་ནི་དུང་དཀར་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེ་རྣམས་ལ་སྤྱི་བརྗོད་པ་ནི་ལྟ་བུ་བསྡུས་པའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་དཔེར་སྦྱོར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འདི་ ནི་སྟག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་སྟག་གོ་ཞེས་པ་དང་།མི་འདི་ནི་སེང་གེ་འདྲ་བས་མིའི་སེང་གེ་ཞེས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་གླང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་གླང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྟག་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་འབྲེལ་པར་སྤྱིར་སྦྱོར་བའི་དཔེའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་སྔ་མ་སྲིད་པར་ སྦྱོར་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུའི་རིང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རིང་བ་ཞེས་པ་དང་།བུ་ལྟ་བུར་འཛིན་པ་ནི་བུར་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་སྲིད་པར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་སྔ་མ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཉིད་བློ་ཡིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བློ་ཞེས་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ཉིད་ནོར་ཡིན་པ་ནི་ཡོན་ ཏན་ནོར་ཞེས་པ་དང་།ལེགས་པར་བྱས་བ་ཉིད་དགའ་བ་ནི་ལེགས་པར་བྱས་པ་དགའ་བ་ཞེས་པ་དང་། རྨ་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཚང་ནི་རྨ་བྱ་ཚང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲུ་མང་པོ་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཚིག་གཉིས་ཀྱི་འབྲུ་ མང་པོ་པ་དང་།མང་པོའི་ཚིག་གི་དང་། ཚིག་ཕྱི་མ་གྲངས་ཅན་གྱི་དང་། ཚིག་གཉི་ག་གྲངས་ཅན་གྱི་དང་། ཚིག་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲུ་མང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིང་གང་ལ་སྤྲེའུ་ སྟོབས་ཅན་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྤྲེའུ་སྟོབས་ཅན་ཤིང་ཞེས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་འདོད་པ་ལས་རྒྱལ་བ་མངའ་བ་དེ་ནི་འདོད་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ཟས་ཉེ་བར་སྦྱིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱིན་པ་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་ཞེས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གང་ལ་མི་འབྱུང་ བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་འབྱུང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་དང་།སྐྱེས་བུ་གང་ལ་གོས་དཀར་པོ་ཡོད་པ་ནི་གོས་དཀར་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་དང་། ཤིང་གང་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཞེས་པ་དང་། གཞན་འབྲུ་མང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཞན་དུ་མའི་དོན་ནི་འབྲུ་ མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ།།མང་པོའི་ཚིག་གི་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གང་གིས་བརྟུལ་བས་ལེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟུལ་བས་རྙེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། ཚིག་གཞན་དུ་མའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ།

否定的人称词组合，如同说'刹帝利不是婆罗门'以及'没有首陀罗种姓的称为无首陀罗'等，这就称为否定的人称词组合。
语法关系有六种，是哪些呢？前词限定、双词限定、前词譬喻、后词譬喻、前词可能、前词确定这六种。
前词限定是如：'它既是蓝色又是青莲花'，称为'蓝色青莲花'；'它既是黑色又是蛇'，称为'黑蛇'，这就是限定词或带限定词的组合。
双词限定是如：'它既是冷又是热'，称为'冷热'，这就是双词限定的词组合。
前词譬喻是如：'如海螺般洁白'称为'海螺白'，这种对譬喻的普遍表述称为譬喻词组合。
后词譬喻是如：'此人如虎'称为'人虎'，'此人如狮'称为'人狮'，'此人如象'称为'人象'等，这种与虎等相似关系的普遍譬喻称为譬喻词组合。
前词可能是如：'如功德般长'称为'功德长'，'如儿子般看待'称为'视如己出'，这就是前词可能的词组合。
前词确定是如：'功德即是智慧'称为'功德智慧'，'功德即是财富'称为'功德财富'，'善行即是喜悦'称为'善行喜悦'，'孔雀自己的巢'称为'孔雀巢'等，这就是确定词组合。
多音节词有七种，是哪些呢？双词多音节、多词、后词带数、双词带数、前词伴随、相互作用特征、方位特征这七种多音节词。
其中双词的如：'有力猴子所在的树'称为'力猴树'，'具有战胜欲望的世尊'称为'胜欲世尊'，'具有布施食物的婆罗门'称为'施食婆罗门'，'有人出现的城市'称为'人现城市'，'穿白衣的人'称为'白衣人'，'能飞行于空中的树'称为'空行树'，其他多音节词是指其他多个词义的词组合。
多词的如：'大士以精进获得圆满'即称为'以精进获得圆满的大士'，这就是多词的词组合。

།གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱི་མའི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་ སྡུད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་བཅུ་དང་ཉེ་བས་ཉེ་བའི་བཅུ་ཞེས་པ་དང་།སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཉི་ཤུ་དང་ཉེ་བས་ཉེ་བའི་ཉི་ཤུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲངས་ཀྱི་ཚིག་གཉི་ག་ནི་ཇི་ལྟར་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་གཉིས་གསུམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གྲངས་དང་། གྲངས་མེད་པ་དང་། ཉེ་བ་དང་། རིང་བ་དང་། ལྷག་ པ་དང་།གྲངས་ཅན་གྱི་ཚིག་སྡུད་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲུ་མང་པོ་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཅན་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གང་གིས་རྩ་བ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་བཏོན་པ་དེས་མཚུངས་པས་སྦྱོར་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཕན་ཚུན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྲ་དག་དང་སྐྲ་རྣམས་ལ་འཛིན་པའི་འཐབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐྲ་དང་སྐྲ་རྣམས་འཐབ་པ་ཞེས་པ་དང་། དབྱུག་པ་དང་དབྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཐབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་དབྱུག་པ་དང་དབྱུག་པ་རྣམས་འཐབ་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེས་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ།།གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཚིག་སྔ་མ་རིང་བ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་སྡུད་པ་ལ་བྱེད་པའི་ཚིག་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་སུབ་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཇི་ལྟར་ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པ་ནི་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའོ།།བྱང་གི་ཕྱོགས་དང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་ན་གནས་པ་ནི་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་དང་མཚམས་ཀྱི་མིང་གི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་ བྱའོ།།མིང་ཐམས་ཅད་དང་ཚིག་སྡུད་པ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པར་སྨྲ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །བ་གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། གཅིག་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་། དུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུམ་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་གསུམ་ རྩ་ཞེས་པ་དང་།ལྔ་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ལྔ་རྩ་ཞེས་པ་དང་། བཅུའི་རྩ་བ་ནི་དེ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་དོན་ཚིག་ཕྱི་མ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྲངས་ཀྱི་ཚིག་སྔོན་ན་ཡོད་པ་ནི་བ་གཉིས་པར་ཤེས་ཏེ། བ་གཉིས་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་སྟེ། གཅིག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་མའི་མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །པུ་ཨཱའི་མཐའ་ཅན་ཕོའི་རྟགས་སོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་བ་གཉིས་པ་མོའི་རྟགས་སུ་བསྟན་པ་ནི་མོའི་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མོའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཞིའི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ཞེས་པ་དང་། གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་གྲངས་དང་གྲངས་ཅན་གྱི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟླས་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཀུན་བསྡུས་པའི་ཟླས་དབྱེ་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཟློས་པའི་དང་། གཅིག་ལྟ་བུར་བསྡུ་བའི་དང་། ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། ། དེ་ལ་ཀུན་བསྡུས་པའི་དང་། རྗེས་སུ་ཟློས་པའི་དག་ནི་སྟོབས་མེད་པ་ལ་ནི་ཚིག་སྡུད་པ་མེད་དོ། །ཚིག་སྡུད་པ་ནི་སྟོབས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཅིག་ལྟ་བུར་བསྡུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དུང་དང་པ་ཊ་ཧ་ནི་དུང་པ་ཊ་ཧ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟླས་དབྱེ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་དང་བརྡ དང་དམག་གི་ཆ་རྣམས་གཅིག་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའོ།།དེ་ནི་མིང་གི་རྟགས་ཏེ་མ་ནིང་དུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།

数词后缀多音节词的合成，如同'此人接近十与近十'以及'此人接近二十与近二十'等。
两个数词，如同'二与三即二三'等。数词、无数、接近、远离、超过以及带数词的合成词，即多音节等带数词的称为多音节词的合成。
与前词同时的，如同'谁连根拔树，彼以相同方式行事'，这称为与前词同时的词的合成。
以相互作用为特征的，如同'抓头发打斗即头发与头发打斗'，以及'以棍棒互相打斗即棍棒与棍棒打斗'，这称为本质词的合成。
其他词也应视为前词延长。在相互作用特征的词合成中应省略动词，对于无数等其他情况也应省略。
方位特征的，如同'在东方与南方等诸方之间所处即东南方等'，'在北方与东方之间所处即东北方'等，这称为方位名与方位间名的词合成。
所有名词与词的合成仅从产生而言即如同产生。第二类分为两种：即变成一个和变成多个。
变成一个的，如同'三根合为一即三根'，'五根合为一即五根'，'十根'即对其有益的词尾后缀简略。
数词在前的应知为第二类，第二类的单数词，即变得如同一个。
其中所谓中性词标即非以阿玛为词尾。以普阿为词尾的是阳性标。后词第二类示为阴性标即以阴性词尾变为阴性。
变成多个的，如同'四方即方四'，'三世界即世界三'等，这称为方位、数词与带数词的合成。
复合分为四种：即总括的复合、重复的复合、归一的复合与相互连接的复合。
其中总括的与重复的在无力时无词合成。词合成是就有力而言。
归一的，如同'法螺与鼓即法螺鼓'等，复合也是众生、符号与军队部分变成如同一个。
这是名词的标志，应当完全了知为中性。

།ཕན་ཚུན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ནི་ཇི་ལྟར་ལྷས་བྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་ནི་ལྷས་བྱིན་མཆོད་སྦྱིན་དག་རྩོད་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དག་སྟེ། དང་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་ བྱའོ།།ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མིང་གི་ཚིག་སྔ་མ་དང་གྲངས་མེད་པའི་ཚིག་སྔ་མ་དག་གོ། །མིང་གི་ཚིག་སྔ་མ་ནི་ཇི་ལྟར་ལོ་མའི་ཙམ་ནི་ལོ་མ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཤའི་ཙམ་ནི་ཤ་ཙམ་མོ། །སོ་སོའི་ཙམ་གྱི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཙམ་གྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ སྡུད་པའོ།།གྲངས་མེད་པའི་ཚིག་སྔ་མ་ནི་ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉ་བའི་བུམ་པའོ། །གྲངས་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་ཉེ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་། མེད་པ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། ད་ལྟར་དང་། སྒྲ་དང་། མཐུ་ཅན་ དང་།ཕྱི་མ་དང་། རྗེས་སུ་བྱུང་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་ཚིག་དང་། འདྲ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་། མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་འདིས་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་མིང་ངོ་། །ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སུབ་དབྱི་བ་ཐོབ་པ་ ལ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྔ་པའི་དབྱི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།གང་དང་གང་བྲམ་ཟེ་རྒན་པ་རྣམས་ལ་བོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདྲ་བ་ཉིད་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཚིག་སྡུད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་པོའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚིག་སྔ་མའི་གཙོ་བོའི་དོན་དང་། གཞན་གྱི་ཚིག་གི་གཙོ་བོའི་དོན་དང་། གཉི་གའི་ཚིག་གི་གཙོ་བོའི་དོན་དག་གོ། །དེ་ལ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་གཙོ་བོའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་སྔ་མའི་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་དང་། ཚིག་ཕྱི་མའི་གཙོ་བོར་བསྟན་པའོ། །ཚིག་སྔ་མའི་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་དོན་ནི། ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་འཚོ བ་ཞེས་པའོ།།ཚིག་ཕྱི་མའི་གཙོ་བོའི་དོན་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པའོ། །ལས་འཛིན་པའི་གཙོ་བོའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་སྔ་མའི་གཙོ་བོའི་དོན་དང་། ཚིག་ཕྱི་མའི་གཙོ་བོའི་དོན་ནོ། །ཚིག་སྔ་མའི་གཙོ་བོའི་དོན་ནི། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་པའོ། ། ཚིག་ཕྱི་མའི་གཙོ་བོའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྲུ་མང་པོ་པའི་གཙོ་བོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་ཚིག་གཙོ་བོའི་དོན་དང་། གཉི་གའི་ཚིག་གཙོ་བོའི་དོན་ནི། ཟླས་དབྱེ་བའི་ཚིག་ལ་ཚིག་གཉི་གའི་དོན་གཙོ་བོ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས། རྗེ་རིགས། དམངས་རིགས་ཞེས་པ་དང་། ར་མ་སྲིད་སྒྲུབ་དག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བ་གཉིས་པ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མའི་དོན་གཙོ་བོ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་གསུམ་རྭ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་གཙོ་བོ་གསུམ་སྟེ། ཚིག་སྔ་མའི་དོན་གཙོ་བོ་དང་། ཚིག་ཕྱི་མའི་དོན་གཙོ་བོ་དང་། ཚིག་གཞན གྱི་དོན་གཙོ་བོ་དག་གོ།།ཚིག་སྔ་མའི་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེ་བ་བུམ་པ་ཞེས་པའོ། །ཚིག་ཕྱི་མའི་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་ལོ་མ་ལ་སོ་སོ་ནི་ལོ་མ་སོ་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཤ་ལ་སོ་སོ་ནི་ཤ་སོ་སོ་ཞེས་པའོ། །ཚིག་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་གང་ལ་སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་ ཆུ་ཀླུང་སྟེ་ཡུལ་གྱི་མིང་ངོ་།།ཚིག་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚིག་སྡུད་པའི་མིང་ཞེས་བྱའོ། །ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་མོའི་རྟགས་ལ་ཕོའི་རྟགས་སུ་སྨྲས་པ་ནི་མོའི་རྟགས་ལ་གང་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་བོས་སྔ་མའི་ཚིག་ཕོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ།

相互结合的情况，就如同天授和祭授，即天授和祭授二人在争论说话。'和'的意思总结起来，称为复合词中的并列复合词。
不消失的情况应当从两个方面来看：即名词前词和无数词前词。名词前词，如'叶量'即是'叶子量'，'肉量'即是'肉量'。各自量的不消失，是量的意义的复合词。
无数词前词，如'瓶的靠近'即是'近瓶'。无数、分别、真实靠近、真实大神通的意义、无有、昏迷、现在、声音、有力、后面、随后生起、结合词、相似、真实具有以及一切边际的词等，以此称为复合词。
'不消失'是不消失的名称。在不消失中获得词尾消失时，从非不消失中没有第五格的消失，称为如是。
凡是对年长婆罗门的称呼，如相似性的不消失复合词称为如是。而且这些复合词的主要意义有三种：前词的主要意义、他词的主要意义和二者词的主要意义。
其中，其人的主要意义有两种：表示前词为主要和表示后词为主要。前词为主要意义的，如'获得生活'。后词为主要意义的，如'王之人'。
所取的主要意义有两种：前词的主要意义和后词的主要意义。前词的主要意义，如'人中牛王'。后词的主要意义，如'青莲花'等。
多音节的主要有两种：他词的主要意义和二者词的主要意义。在并列复合词中，二者词的意义都是主要的，如'婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗'以及'罗摩、悉达多'等。第二种是后词的意义为主要，如'三角'等。
不消失有三种主要：前词意义主要、后词意义主要和他词意义主要。前词意义主要，如'近瓶'。后词意义主要，如'叶之各自即是各叶'，'肉之各自即是各肉'。他词意义主要，如'哪里有醉人河，那里就是醉人河'，是地名。
他词的意义即是不消失复合词的名称。在不消失阴性词标记上说为阳性词标记，是在阴性词标记上以满足和欲望等为主要而前词变为如同阳性。

།ཟད་པར་མི་འགྱུར་ བ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ།ཐུང་ངུ་ཉིད་ནི་མ་ནིང་ལ་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཐུང་ངུ་ཉིད་དང་། ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། སུབ་དབྱི་བས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་ལྔ་པ་ལས་གཉིས་པར་འགྱུར་བར་སྨྲས་པ་སྟེ། ཚིག་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་སོ།

所谓不消失的是中性词标记，中性词的短音即是声音本性的短音，
不消失即是不消失，即是词尾变化时不消失。
这是从第五变为第二所说的，词组缩略的性质完毕。


